A beloved brother in the Archdiocese of Russian Orthodox Churches in Western Europe has asked that Orthodoxy in Dialogue publish this anonymous letter from a priest in Russia to Archbishop John of Charioupolis.

This version was translated from a French translation (included below) of the original Russian. Since a translation of a translation is never ideal, those who read Russian are referred to the original at the Akhilla website. We do not have the time to edit the minor linguistic errors in this translation.

For context see Act of Canonical Subordination of the Orthodox Parishes of Russian Tradition in Western Europe to the Local Dioceses of the Holy Ecumenical Patriarchate and the article linked in the introduction there.

Patriarch Kirill and the Council of Bishops of the Russian Orthodox Church. February 2013.

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Your Eminence, dear Monseigneur John, dear brothers and sisters in Christ of the Archdiocese of the Russian Orthodox Churches in Western Europe,

I am writing to you following decision taken by Patriarch Bartholomew to abolish the Archdiocese and hand over its legacy to the local Greek metropolia, a decision that puts the Archdiocese in a difficult position.  It is unfortunate to say so, but it seems that this decision of Patriarch Bartholomew and his Synod has significantly undermined the confidence that the Archdiocese had in him: it is unlikely that the Archdiocese will return under his omophor and regain its previous status.  Thus dislocated, the Archdiocese would cease to be a whole and would see its parishes, one by one, enter the Greek metropolia, which nevertheless appears to me as an even less satisfactory solution.

Many Christians in Russia were deeply saddened by this decision of the Patriarchate of Constantinople; for many people, indeed, the Archdiocese of Russian Tradition was an encouraging model of ecclesial functioning.  Despite all the difficulties that the Archdiocese has encountered, its clerics and its faithful have managed to remain faithful to the traditions of the local council of Moscow of 1917-18.  This Council proclaimed the principle of ecclesial conciliarity as the foundation of the life of a local Church and the communities that form it.  It is this faithfulness to the conciliar principles that has allowed the Archdiocese (unlike the Russian Church Abroad) to show the inner and outer beauty of the Orthodox tradition to the whole world, by developing theological thought, and by testifying to our faith before the world around us.  It seems obvious that this mission could never have been accomplished without the freedom, the gift of God, that made it possible.

For many decades, the Orthodox Church of the USSR found itself in a state of imprisonment, in the hands of a state that wanted to destroy it.  Deprived of freedom, the Church in Russia was reduced to struggling for survival: to this purpose all means were good, even some unworthy of the Church, difficult to justify from the point of view of the Christian faith.

As an example, let us quote, simply, the infamous declaration of Metropolitan Serge (Stragorodski), supported by his fellow bishops in 1927, as well as the interview he gave in 1930 to foreign journalists, where he denied the Soviet State was persecuting the Church and the faithful.  Another example of the lack of freedom of the Church in the USSR was the appeal by Metropolitan Serge to the clergy abroad, asking the priests in the emigration to show loyalty to the Soviet power: this call was followed by the decision to remove Metropolitan Evlogiy from his post at the head of the Archdiocese of Russian parishes in Western Europe.  In this context, the only reasonable thing for Metropolitan Evlogiy and the faithful of the Archdiocese to do to ensure the preservation of their ecclesial heritage and avoid the deleterious servitude to the Soviet regime was to seek the protection of the Ecumenical Patriarchate.

Meanwhile, the historical developments of the USSR have shown that the Patriarchate of Moscow, or a certain part of its episcopate, was becoming more and more organically at one with the Soviet system, devoting itself entirely to the service and interests of the regime.  There are many examples of this evolution, and it has been mentioned many times in the Western press, and particularly in the pages of the “Vestnik RHD- Orthodox Messenger”, a publication close to the Archdiocese.

With time, in the USSR a very particular ecclesio-administrative system appeared, which allowed the Soviet state to exercise implacable control over the life of the Russian Church.  This administration demanded the suppression of all conciliarity in the daily operation of the Church, where conciliarity was not compatible with the new regime.  Many bishops of the Russian Church have shown an unacceptable servility and have become the mouthpieces of this official Church.  There were people, clerics and lay people who tried to make their voices heard protesting against the conditions under which the Church was forced to live, but everything was done to silence them: they were treated as dissidents and they were victims of a merciless crackdown, both on the part of the civil authorities and the official representatives of the Moscow Patriarchate.

In the early 1990s, Russia entered a new stage in its history.  The fall of the official communist ideology and the freedom of action once again discovered by the Church gave rise to the hope of a renewal of the Moscow Patriarchate, which was free to return to the conciliar modus operandi it had been forced to renounce under the constraints of the antireligious regime of the last decades.

However, the episcopate of the Russian Church took advantage of the new circumstances, not to reconstruct a conciliar approach within the Church, but to consolidate the hierarchical vertical of power.

It is true that the last two Patriarchs (Alexis II and Kyril, the current Patriarch) differ from each other, but both have continued the policy of limiting ecclesial conciliarity and reinforcing an ecclesiastical administration whose goal seems to be to ensure the episcopate and particularly the Patriarch of Moscow have unlimited rights in the government of the Church.  Of course, all this was put in place at the expense of the rights of the clergy and even more of those of the laity.

A religious community in today’s Moscow Patriarchate remains deprived of all rights.  All the buildings of the parish, the real estate, the land, all this has been handed over to the Patriarchate of Moscow who owns it.  The role of the laity in the administration and control of the finances of the parish is reduced to nothing.  The hierarchy of the Church has unlimited rights to make use of Church property and parish structures: they may, at their pleasure, dismiss a parish council chairman or even dissolve the entire council.

The local diocesan bishop has the same rights, he may, at his pleasure, move a priest wherever he wants, without consulting the parish concerned, or even against the wish expressed by this parish, he may if he so wishes, suspend him in his ministry, or even defrock him without any legal process.  The ecclesiastical tribunal, entirely subject to the archbishop, is not only an organ of validation of episcopal decisions, it is also, sometimes, an organ of repression in his hands.  This situation both at the parish level and at the diocesan level turns many of the faithful away from the Church.  The educated circles in Russia are rejecting the Church, and the priests themselves are entering into passive resistance.  But none of this seems to move the hierarchy of our Church.

The paralysis of ecclesial communities leads to a tendency to atrophy of almost all of their essential functions (social, missionary, educational, etc.).  So-called “persons in charge” of one or another field of activity have been entrusted with the task of reviving these functions (for example “in charge of catechism”, “in charge of youth activities”, etc.).  In fact, these people are forced to set up fake activities for the sole purpose of being able to feed their equally fake reports.

And even at the top of the hierarchy of the current Russian Church, things are no better.  Since the time of Patriarch Alexis II there are in fact no more local councils.  It is a pure formality that they are convened on the occasion of the election of a new Patriarch at the head of the Russian Church, as the voices of the clergy and laity have no means of being heard at these councils.  In dioceses, the diocesan assemblies have also become a formality.  No parish assembly can be held without the blessing of the local bishop and must be held in the presence of the dean.

Another disturbing aspect of the ecclesial life of our time is the dependence of our ecclesial hierarchy on the civil authorities.  The legislation in force gives the Russian Church a privileged position.  The bishops seek public subsidies for all sorts of “spiritual projects” that are, for the most part, only mock church projects.  It would not be an exaggeration to say that the Russian Church is becoming more and more a state structure.  By state, we understand that it always takes the part of the authorities, even to the point of sometimes exhibiting shameless submission.

Recently, in Russia, when unfair pension reforms were put in place against the wishes of the people, no bishop (including the Patriarch of Moscow) said a single word of support to the people.   It is obvious that such an attitude contributes to a permanent decrease in the influence of the Church and that is what is happening in Russia.

In this context, the passage to the Moscow Patriarchate of the Archdiocese of the parishes of Russian tradition in Western Europe (whatever its form, including through an incorporation into the Russian Church Abroad) will inevitably lead to its dissolution in the ecclesiastical-administrative structure.  By sharing the life of the Russian Church, you will gradually lose all elements of conciliarity and will find yourself in the worst situation of your entire history.

I would like to assure you, Your Eminence, and you, dear brothers and sisters in Christ, that you should not trust any of the promises made to you by the hierarchs of the Moscow Patriarchate.  No guarantee given to you prior to unification will be considered final.  Each can be reviewed.  Think of the terrible example of unfulfilled promises that constitute the history of the Diocese of Sourozh that was founded by the late Metropolitan Anthony (Bloom).

My objective, in writing this letter, is not to criticise the workings of the Russian Church, but to give some elements of reflection that may help the faithful clerics and laity of the Archdiocese to analyse the current situation in order to avoid taking the decision to enter the Russian Church in the state it is in today which would, in my opinion, be disastrous.  We believe that the Lord, in His wisdom, will not leave the Russian Church in the pitiful state where it is now and will find a way to bring it to a more harmonious path, a conciliar path.  Then, and only then, will the conditions be right for the Archbishop to “return to the father’s house,” which is the Russian Church for him.  For the time being, entering this house would be a serious mistake, which would be to remove the traditions of the Archdiocese of Churches of Russian tradition in Western Europe that you have been bringing to fruition for 100 years.

With love in Christ

Priest NN of the Russian Church (Moscow Patriarchate)

Eminence, cher Monseigneur Jean, chers frères et sœurs en Christ de l’Archevêché des Eglises orthodoxes russes en Europe Occidentale,

Je vous écris suite à la décision, prise par le patriarche Bartholomée, de supprimer l’Archevêché et transmettre l’héritage de l’Archevêché aux métropoles grecques locales, décision qui met l’Archevêché dans une situation difficile. C’est malheureux de le dire, mais il apparaît que cette décision du patriarche Bartholomée et de son synode a significativement entamé la confiance que l’Archevêché avait en lui : il est peu probable que l’Archevêché retourne sous son omophore et retrouve son statut antérieur. La dislocation de l’Archevêché, qui cesserait d’être un tout et verrait ses paroisses, une par une, entrer dans les métropoles grecques m’apparaît pourtant comme une solution encore moins satisfaisante.

De nombreux chrétiens de Russie ont été profondément attristés par la décision du patriarcat des Constantinople ; pour de nombreuses personnes, en effet, l’Archevêché de tradition russe était un modèle encourageant de fonctionnement ecclésial. Malgré toutes les difficultés qu’a pu traverser l’Archevêché, ses clercs et ses fidèles ont réussi à rester fidèles aux traditions du concile local de Moscou de 1917-18. Ce Concile avait proclamé le principe de conciliarité ecclésiale comme fondement de la vie d’une Eglise locale et des communautés qui la composent. C’est cette fidélité aux principes conciliaires qui a permis à l’Archevêché (contrairement à l’Eglise Russe Hors-Frontières) de montrer au monde entier toute la beauté intérieure et extérieure de la tradition orthodoxe, en développant la pensée théologique, et en témoignant de notre foi devant le monde environnant. Il paraît évident que jamais cette mission n’aurait pu être menée à bien sans la liberté, don de Dieu qui a rendu cela possible.

Pendant de nombreuses décennies, l’Eglise Orthodoxe d’URSS s’est trouvée dans un état de captivité, entre les mains d’un Etat qui voulait sa disparition. Privée de liberté, l’Eglise, en Russie, en était réduite à lutter pour sa survie : dans ce but tous les moyens ont été bons, même certains moyens peu dignes de l’Eglise, difficiles à justifier du point de vue de la foi chrétienne.

Comme exemple, citons, simplement, la tristement célèbre déclaration du métropolite Serge (Stragorodski) soutenu par ses confrères dans l’épiscopat en 1927, ainsi que l’interview qu’il a donnée en 1930 à des journalistes étrangers, où il niait la réalité des persécutions de l’Etat soviétique contre l’Eglise et les croyants. Autre exemple du manque de liberté de l’Eglise en URSS, l’appel adressé par le métropolite Serge au clergé de l’étranger, demandant aux prêtres émigrés de se montrer loyaux envers le pouvoir soviétique : cet appel a été suivi de la décision d’écarter le métropolite Euloge de ses fonctions à la tête de l’Archevêché des paroisses russes en Europe Occidentale. Dans ce contexte, la seule chose raisonnable à faire, pour le métropolite Euloge et pour les fidèles de l’Archevêché, afin de s’assurer de la conservation de son héritage ecclésial et éviter l’asservissement délétère envers le régime soviétique était de rechercher la protection du patriarcat oecuménique.

Entre temps, les développements historiques de l’URSS ont montré que le patriarcat de Moscou, en la personne d’une partie de son épiscopat, se fondait de manière de plus en plus organique avec le système soviétique, se consacrant entièrement au service et aux intérêts de ce régime. Il y a de nombreux exemples de cette évolution, et il en a été question maintes fois dans la presse occidentale, et notamment dans les pages du «Vestnik RHD- Messager Orthodoxe », publication proche de l’Archevêché.

Avec le temps, l’URSS a vu apparaître un système ecclesio-administratif bien particulier, qui a permis à l’Etat soviétique d’exercer un contrôle implacable sur la vie de l’Eglise Russe. Cette administration a exigé la disparition de toute conciliarité dans le fonctionnement de l’Eglise, dans la mesure où la conciliarité n’était pas compatible avec le nouveau régime. Bien des évêques de l’Eglise Russe ont fait preuve d’une servilité inadmissible et sont devenus les porte-voix de cette Eglise Officielle. Il y avait des personnes, clercs et laïcs qui essayaient de faire entendre leur voix en protestant contre les conditions dans lesquelles l’Eglise était contrainte de vivre, mais tout était fait pour les faire taire : ils étaient traités de dissidents et se trouvaient victimes d’une répression sans merci aussi bien de la part des autorités civiles que de représentants officiels du patriarcat de Moscou.

Au début des années 1990, la Russie a entamé une nouvelle étape de son histoire. La chute de l’idéologie communiste officielle et la liberté d’action retrouvée par l’Eglise faisait naître l’espoir d’un renouveau du patriarcat de Moscou qui redevenait libre de renouer avec le fonctionnement conciliaire auquel il avait été contraint de renoncer sous la contrainte du régime antireligieux des dernières décennies écoulées.

Cependant l’épiscopat de l’Eglise Russe a tiré parti des nouvelles conditions de vie non pas pour reconstruire un fonctionnement conciliaire au sein de l’Eglise, mais pour consolider la verticale du pouvoir hiérarchique.

Il est vrai que les deux derniers patriarches (Alexis II et Cyrille, le patriarche actuel) sont différents l’un de l’autre, mais tous les deux ont maintenu le cap vers la limitation de la conciliarité ecclésiale et le renforcement d’une nouvelle administration ecclésiastique dont l’objectif semble être d’assurer à l’épiscopat et particulièrement au patriarche de Moscou des droits illimités dans le gouvernement de l’Eglise. Bien entendu, tout cela s’est mis en place au détriment des droits du clergé et encore plus de ceux des laïcs.

Une communauté religieuse dans le patriarcat de Moscou d’aujourd’hui reste dépourvue de tous droits. Tous les bâtiments de la paroisse, les biens immobiliers, le terrain, tout cela est transmis au patriarcat de Moscou qui en est le propriétaire. Le rôle des laïcs dans l’administration et le contrôle des finances de la paroisse est réduit à néant. La hiérarchie de l’Eglise dispose d’un droit illimité de faire usage des biens de l’Eglise et des structures paroissiales : elle peut, selon son bon vouloir, congédier un président du conseil paroissial ou même dissoudre un conseil paroissial tout entier.

L’évêque local d’un diocèse dispose des mêmes prérogatives, il peut, selon son bon vouloir, déplacer un prêtre où bon lui semble, sans consulter la paroisse concernée, ou même à l’encontre du souhait exprimé par cette paroisse, il peut, s’il le souhaite, le suspendre dans son ministère, voire le ramener à l’état laïc sans le moindre procès. Le tribunal ecclésiastique, entièrement soumis à l’archevêque, n’est pas seulement un organe de validation des décisions épiscopales, il est aussi, parfois, un organe de répression entre ses mains. Cette situation aussi bien au niveau paroissial qu’au niveau diocésain repousse de nombreux fidèles loin de l’Eglise. Les milieux éduqués en Russie se détournent de l’Eglise, et les prêtres eux-même entrent en résistance passive. Mais rien de cela ne semble émouvoir la hiérarchie de notre Eglise.

La paralysie des communautés ecclésiales entraînent une tendance à l’atrophie de la quasi-totalité de leurs fonctions essentielles (sociale, missionnaire, éducative…). On a confié à des soi-disant « chargés de » tel ou tel domaine d’activité de ranimer ces fonctions (par exemple « chargé de la catéchèse », « chargé des activités de jeunesse », etc). Dans les faits, ces personnes sont contraints de mettre en place des activités factices dans le seul but de pouvoir ensuite en alimenter leurs comptes-rendus tout aussi factices.

En ce qui concerne le sommet de la hiérarchie de l’Eglise Russe actuelle, les affaires ne sont pas plus réjouissantes. Depuis l’époque du Patriarche Alexis II, il n’y a plus, de facto, de conciles locaux. C’est par pure formalité qu’ils sont convoqués à l’occasion de l’élection d’un nouveau patriarche à la tête de l’Eglise Russe, dans la mesure où les voix des clercs et laïcs n’ont pas de moyen de se faire entendre lors de ces conciles. Dans les diocèses, les assemblées diocésaines sont, elles-aussi, devenues une formalité pesante. Aucune assemblée paroissiale ne peut se tenir sans la bénédiction de l’évêque locale, et doit obligatoirement se dérouler en présence du doyen.

Autre aspect inquiétant de la vie ecclésiale de notre temps : les relations de dépendance de notre hiérarchie ecclésiale envers les autorités civiles. La législation en vigueur accorde à l’Eglise Russe une situation de privilège. Les évêques cherchent à obtenir des subventions publiques pour toutes sortes de « projets spirituels » qui ne sont, la plupart du temps, que des simulacres de projets ecclésiaux. Il ne serait pas exagéré de dire que l’Eglise Russe devient de plus en plus une structure étatique. Par étatique, on veut dire qu’elle prend toujours le parti des autorités, jusqu’à lui manifester, parfois, une soumission éhontée.

Récemment encore, alors qu’en Russie, des réformes injustes des retraites ont été mises en place, contre la volonté du peuple, aucun évêque (y compris le patriarche de Moscou) n’a dit un seul mot de soutien à la population. Il est évident qu’une telle attitude contribue à une baisse permanente de l’influence de l’Eglise et c’est bien ce qui est en train de se passer en Russie.

Dans ce contexte, le passage au patriarcat de Moscou de l’Archevêché des paroisses de tradition russe en Europe Occidentale (quelle qu’en soit la forme, y compris par le biais d’une incorporation dans l’Eglise russe hors frontières) amènera inéluctablement à sa dissolution dans la structure ecclésiastico-administrative. En partageant la vie de l’Eglise de Russie, elle perdra progressivement ses éléments de conciliarité et se retrouvera dans la pire des situations de toute son histoire.

Je voudrais vous assurer, Eminence, ainsi que vous, chers frères et sœurs en Christ, que vous ne devez accorder votre confiance à aucune des promesses que vous feraient des hiérarques du patriarcat de Moscou. Aucune garantie qui vous serait donnée préalablement à l’unification ne sera considérée comme définitive. Chacune peut être revue. Pensez au terrible exemple de parole non tenue que constitue l’histoire du diocèse de Souroge qu’avait fondé feu le métropolite Antoine (Bloom).

Mon objectif, en écrivant cette lettre, n’est pas de critiquer le fonctionnement de l’Eglise Russe, mais de donner quelques éléments de réflexion qui pourront aider les fidèles clercs et laïcs de l’Archevêché à analyser la situation actuelle pour éviter de prendre la décision qui serait, à mon sens funeste, d’entrer dans l’Eglise Russe dans l’état où elle est aujourd’hui. Nous croyons que le Seigneur, dans sa sagesse, ne laissera pas l’Eglise Russe dans le piteux etat où elle se trouve maintenant et trouvera le moyen de l’amener sur une voie plus harmonieuse, une voie conciliaire. Alors, et alors seulement seront réunies les conditions pour que l’Archevêché « revienne dans la maison du père » qu’est pour lui l’Eglise Russe. Pour l’heure, entrer dans cette maison serait une grave erreur qui reviendrait à faire disparaître les traditions que l’Archevêché des Eglises de tradition russe en Europe Occidentale a faites fructifier depuis 100 ans.

Avec mon amour en Christ,

prêtre NN de l’Eglise Russe (patriarcat de Moscou)

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